Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 8.
Di tepi sungai
Siddhartha berjalan melalui hutan, sudah jauh dari bandar, dan tahu apa-apa
tetapi satu perkara, bahawa tidak akan kembali untuk dia, bahawa kehidupan ini, kerana beliau mempunyai
hidup itu selama bertahun-tahun sehingga kini, adalah lebih
dan telah dihapuskan, dan bahawa dia telah merasai semua, disedut semua daripada
sehingga dia telah meluat dengan. Mati adalah burung yang menyanyi, dia telah bermimpi
daripada.
Mati adalah burung di dalam hatinya. Mendalam, beliau telah terjebak ke dalam kancah Sansara,
beliau disedut jijik dan kematian dari segala penjuru ke dalam badannya, seperti span yang menghisap sehingga
air sehingga ia penuh.
Dan penuh beliau, penuh dengan perasaan telah sakit, penuh penderitaan, penuh dengan
kematian, ada apa yang tinggal lagi di dunia ini yang boleh menarik beliau, diberikan kepadanya
kegembiraan, diberi dia.
Bersemangat dia ingin tahu apa-apa tentang dirinya lagi, untuk berehat, untuk menjadi
mati. Jika terdapat hanya kilat-bolt untuk
memukul dia mati!
Jika terdapat hanya harimau memakan dia! Jika terdapat hanya wain, racun yang
akan tdk bertenaga derianya, membawa dia kealpaan dan tidur, dan kebangkitan tidak
daripada itu!
Berada di sana masih sebarang najis, dia tidak dikotori dirinya dengan, dosa atau bodoh
bertindak dia tidak komited, satu dreariness jiwa beliau tidak dibawa ke atas dirinya sendiri?
Adakah ia masih di semua mungkin masih hidup?
Adakah ia boleh, bernafas masuk sekali lagi dan sekali lagi, bernafas, berasa lapar,
makan lagi, tidur lagi, tidur dengan seorang wanita lagi?
Adakah kitaran ini tidak habis dan dibawa ke kesimpulan untuk dia?
Siddhartha sampai ke sungai yang besar di dalam hutan, sungai yang sama di mana yang panjang
masa yang lalu, ketika beliau masih menjadi seorang lelaki muda dan datang dari bandar Gotama,
tukang tambang telah dijalankan.
Oleh sungai ini, dia berhenti, teragak-agak dia berdiri di bank.
Keletihan dan kelaparan telah melemahkan dia, dan apa sahaja kerana dia harus berjalan di atas, di mana jua
, yang matlamat?
Tidak, tidak ada matlamat yang lebih, apa yang tinggal tetapi kerinduan yang mendalam, dan menyakitkan
renjiskan mimpi sepi keseluruhan ini, meludah keluar ini anggur basi, untuk meletakkan satu pengakhiran kepada
ini hidup sengsara dan memalukan.
A bengkok hang lebih bank sungai, kelapa-pokok; Siddhartha bersandar
batang dengan bahunya, memeluk batang dengan satu tangan, dan melihat ke bawah ke dalam
air hijau, yang berlari dan berlari di bawahnya,
memandang ke bawah dan mendapati dirinya sepenuhnya diisi dengan hasrat untuk melepaskan dan
lemas di kawasan perairan ini.
Kekosongan menakutkan dipantulkan semula kepadanya oleh air, menjawab kepada
kekosongan dahsyat dalam jiwanya. Ya, dia telah mencapai akhir.
Terdapat apa-apa yang ditinggalkan untuknya, kecuali untuk menghapuskan dirinya, kecuali untuk menghancurkan
kegagalan kepada yang beliau telah membentuk hidupnya, buangkan sahaja, sebelum kaki
mengejek ketawa tuhan-tuhan.
Ini adalah muntah besar yang beliau telah merindui: kematian, memecahkan kepada bit
bentuk dia membenci!
Biarlah dia menjadi makanan ikan, Siddhartha anjing ini, ini gila, ini berakhlak buruk dan
badan busuk, jiwa yang lemah ini dan didera! Biarlah dia menjadi makanan untuk ikan dan buaya,
biarlah dia cincang untuk bit oleh daemon!
Dengan muka yang telah berubah, dia hanya merenung ke dalam air, melihat pantulan mukanya dan
meludah di.
Dalam keletihan mendalam, dia telah mengambil tangannya dari batang pokok itu, dan apabila
bit, untuk membiarkan dirinya jatuh lurus ke bawah, untuk akhirnya lemas.
Dengan matanya ditutup, dia tergelincir menuju ke arah kematian.
Kemudian, daripada kawasan pedalaman jiwanya, daripada masa lalu kehidupan beliau kini letih,
bunyi dikacau.
Ia adalah satu perkataan, suku kata, yang dia, tanpa berfikir, dengan suara yang tidak jelas,
bercakap kepada dirinya sendiri, perkataan lama yang adalah permulaan dan akhir doa
Brahman, suci "Om", yang kira-kira
bermaksud "bahawa apa yang sempurna" atau "siap".
Dan dalam masa ini apabila bunyi "Om" menyentuh telinga Siddhartha, tidak aktif beliau
semangat tiba-tiba bangun dan menyedari kebodohan tindakan.
Siddhartha amat terkejut.
Jadi ini adalah bagaimana sesuatu dengan dia, jadi ditakdirkan dia, sekian banyak dia telah tersesat
dan telah ditinggalkan oleh pengetahuan semua, bahawa dia telah dapat menuntut mati, bahawa ini
mahu, hasrat ini kanak-kanak, telah dapat
berkembang di dalam dirinya: untuk mencari yang lain oleh annihilating badan beliau!
Apa semua penderitaan ini sejak kebelakangan ini, semua terwujudnya yg membawa ketenangan, keadaan terdesak semua mempunyai
tidak membawa, ini disebabkan oleh masa ini, apabila Om memasuki
kesedaran: dia menyedari dirinya dalam penderitaan dan dalam kesesatan.
Om! dia bercakap kepada dirinya sendiri: Om! dan sekali lagi dia tahu mengenai Brahman, tahu tentang
dapat dihapuskan daripada hidup, tahu tentang semua yang adalah ilahi, yang dia telah lupa.
Tetapi ini hanya seketika, kilat.
Oleh kaki pokok kelapa, Siddhartha runtuh, ditolak oleh keletihan,
hal mengomel Om, meletakkan kepalanya pada akar pokok dan jatuh ke dalam tidur yang mendalam.
Mendalam adalah tidur dan tanpa impian, untuk masa yang lama beliau telah tidak diketahui tidur
lagi.
Apabila dia bangun selepas beberapa jam, dia merasakan seolah-olah sepuluh tahun telah berlalu, dia mendengar
air secara senyap-senyap yang mengalir, tidak tahu di mana beliau dan yang telah membawanya ke sini, dibuka
matanya, melihat dengan rasa terkejut bahawa terdapat
pokok dan langit di atas beliau, dan dia teringat di mana beliau dan bagaimana dia mendapat
di sini.
Tetapi ia mengambil dia untuk beberapa lama untuk ini, dan masa lalu seolah-olah beliau seolah-olah ia telah
dilindungi oleh tabir, tak terhingga jauh,, jauh, tak terhingga
bermakna.
Beliau hanya tahu bahawa beliau kehidupan sebelumnya (pada saat pertama apabila dia berfikir tentang hal itu, ini
kehidupan lampau seolah-olah dia seperti penjelmaan yang sangat lama, sebelumnya, seperti awal pra-
kelahiran diri sekarang) - bahawa
kehidupan sebelumnya telah ditinggalkan olehnya, bahawa, penuh jijik dan keadaan yg menyedihkan, beliau
walaupun bertujuan untuk membuang hidupnya, tetapi oleh sungai, di bawah pokok kelapa,
dia telah datang kepada derianya, perkataan suci Om
di bibirnya, maka dia telah jatuh tidur dan kini telah bangun dari tidur dan melihat
dunia sebagai seorang yang baru.
Diam-diam, dia bercakap Om perkataan kepada dirinya sendiri, bercakap yang dia telah jatuh tidur, dan ia
seolah-olah beliau seolah-olah tidur panjang keseluruhan beliau telah hanyalah meditasi lama
bacaan Om, pemikiran Om,
tenggelam dan lengkap memasuki Om, ke tidak bernama, disempurnakan.
Apakah tidur yang indah telah ini menjadi! Jangan sekali-kali sebelum tidur, beliau telah itu
segar, itu diperbaharui, itu diremajakan!
Mungkin, beliau telah benar-benar mati, telah lemas dan telah dilahirkan semula dalam badan yang baru?
Tetapi tidak, dia tahu dirinya, dia tahu tangannya dan kakinya, tahu tempat di mana dia baring,
tahu diri ini di dada, Siddhartha ini, sipi, yang pelik,
tetapi ini Siddhartha namun
berubah, diperbaharui, adalah pelik dan berehat, pelik terjaga, riang dan
ingin tahu.
Siddhartha berdiri tegak, maka dia melihat orang yang duduk bertentangan kepadanya, yang tidak diketahui
lelaki, seorang rahib jubah kuning dengan kepala dicukur, duduk dalam kedudukan memikirkan.
Dia memelihara manusia, yang tidak mempunyai rambut di kepala mahupun janggut, dan dia tidak mempunyai
lalu dilihatnya lama apabila dia diiktiraf sami ini sebagai Govinda, rakannya
belia, Govinda yang telah mengambil perlindungan dengan Buddha yang dimuliakan.
Govinda telah berumur, dia juga, tetapi masih mukanya melahirkan ciri-ciri yang sama, menyatakan
semangat, kesetiaan, pencarian, timidness,.
Tetapi apabila Govinda sekarang, penderiaan pandangannya, membuka mata dan melihat kepadanya,
Siddhartha melihat bahawa Govinda tidak mengiktiraf beliau.
Govinda gembira untuk mencari dia terjaga, nampaknya, beliau telah duduk di sini untuk
masa yang panjang dan menunggu beliau untuk bangun, walaupun dia tidak tahu dia.
"Saya telah tidur," kata Siddhartha.
"Walau bagaimanapun kamu sampai ke sini?" "Anda telah tidur," jawab Govinda.
"Ia tidak baik untuk tidur di tempat-tempat tersebut, di mana ular sering dan
binatang hutan mempunyai laluan mereka.
Saya, oh tuan, pagi pengikut Gotama yang dimuliakan, Buddha, Sakyamuni, dan mempunyai
menunaikan haji bersama-sama dengan beberapa kita di atas jalan ini, apabila saya melihat anda berbaring
dan tidur di tempat di mana ia adalah merbahaya kepada tidur.
Oleh itu, saya cuba untuk bangun, oh tuan, dan oleh kerana saya melihat bahawa tidur anda sangat
mendalam, saya tinggal di belakang dari kumpulan saya dan duduk dengan anda.
Dan kemudian, maka ia seolah-olah, saya telah tertidur diri saya, saya yang mahu untuk menjaga tidur anda.
Teruk, saya telah berkhidmat anda, keletihan telah terharu saya.
Tetapi sekarang yang anda berjaga, biar saya pergi untuk menangkap dengan saudara saya. "
"Saya mengucapkan terima kasih, Samana, untuk menonton lebih tidur saya," bercakap Siddhartha.
"Anda mesra, anda pengikut yang dimuliakan.
Sekarang anda boleh pergi itu. "" Saya akan, tuan.
Mungkin anda, tuan, sentiasa berada dalam kesihatan yang baik. "
"Saya mengucapkan terima kasih, Samana." Govinda membuat isyarat memohon kepada
dan berkata: "Selamat tinggal", "Farewell, Govinda," kata Siddhartha.
Sami berhenti.
"Permit saya bertanya, tuan, dari mana yang anda tahu nama saya?"
Sekarang, Siddhartha tersenyum.
"Saya tahu, oh Govinda, dari pondok bapa kamu, dan dari sekolah golongan Brahman,
dan daripada persembahan, dan dari berjalan kaki kami kepada Samanas, dan dari jam tersebut apabila anda
telah mengambil perlindungan anda dengan satu mulia di Jetavana dusun. "
"Anda Siddhartha," Govinda berteriak kuat.
"Sekarang, saya mengenali anda, dan tidak memahami mana-mana bagaimana saya tidak mampu
mengenali anda dengan segera. Dialu-alukan, Siddhartha, sukacita saya besar,
berjumpa lagi. "
"Ia juga memberi saya kegembiraan, berjumpa lagi. Anda telah menjadi pengawal tidur saya, sekali lagi saya
terima kasih untuk ini, walaupun saya tidak akan memerlukan pengawal mana-mana.
Di mana yang anda hendak, oh kawan? "
"Saya akan tempat.
Kami sami sentiasa perjalanan, apabila ia tidak musim hujan, kami sentiasa bergerak
dari satu tempat ke tempat lain, hidup mengikut peraturan jika ajaran yang disampaikan kepada
kita, menerima sedekah, bergerak di atas.
Ia sentiasa seperti ini. Tetapi anda, Siddhartha, di mana yang anda hendak
untuk "Siddhartha Quoth,:" Dengan saya juga, rakan,
adalah kerana ia adalah dengan anda.
Saya akan mana-mana. Saya hanya perjalanan.
Saya menunaikan haji "Govinda bercakap:" Anda berkata: anda berada pada
haji, dan saya percaya di dalam kamu.
Tetapi, memaafkan saya, oh Siddhartha, anda tidak kelihatan seperti seorang jemaah.
Anda memakai pakaian seorang lelaki yang kaya, anda memakai kasut a distinguished
budiman, dan rambut anda, dengan keharuman minyak wangi, tidak adalah jemaah
rambut, bukan rambut Samana 1. "
"Hak begitu, sayang saya, anda telah memerhatikan dengan baik, mata yang tajam anda melihat segala-galanya.
Tetapi saya tidak berkata kepada anda bahawa saya adalah Samana.
Saya berkata: Saya menunaikan haji.
Dan sebagainya: Saya menunaikan haji "" Anda sudah menunaikan haji, "kata Govinda.
"Tetapi sedikit akan pergi menunaikan haji dalam pakaian itu, beberapa dalam kasut itu, beberapa dengan apa-apa
rambut.
Aku tidak sekali-kali telah bertemu dengan jemaah, iaitu jemaah diri saya selama bertahun-tahun. "
"Saya percaya anda, Govinda sekalian saya.
Tetapi sekarang, hari ini, anda telah dipenuhi jemaah seperti ini, memakai kasut itu, seperti itu
pakaian.
Ingat, sayang saya: Tidak kekal adalah dunia penampilan, tidak kekal, apa-apa tetapi
abadi adalah pakaian dan gaya rambut kita, dan rambut dan badan kita
diri mereka sendiri.
Saya memakai pakaian seorang lelaki yang kaya, yang anda lihat ini berapa betul.
Saya memakai mereka, kerana saya telah menjadi orang kaya, dan saya memakai rambut saya seperti
orang duniawi dan sungguh bernafsu, saya telah salah seorang daripada mereka. "
"Dan sekarang, Siddhartha, apakah anda sekarang?"
"Saya tidak tahu, saya tidak tahu ia sama seperti anda.
Saya beredar.
Saya adalah seorang lelaki yang kaya dan saya tiada orang kaya apa-apa, dan apa yang saya akan esok, saya tidak
tahu. "" Anda telah kehilangan harta benda kamu? "
"Saya sudah kehilangan mereka atau mereka saya.
Mereka entah bagaimana berlaku kepada tergelincir dari saya. Roda manifestasi fizikal adalah
membelok dengan cepat, Govinda. Di manakah Siddhartha Brahman?
Di manakah Siddhartha yang Samana?
Di mana adalah Siddhartha orang kaya? Perkara yang bukan-kekal berubah dengan cepat, Govinda,
anda tahu ia. "Govinda melihat rakan mudanya
untuk masa yang lama, dengan keraguan dalam matanya.
Selepas itu, dia memberinya salam yang akan digunakan pada seorang lelaki dan pergi
dalam perjalanan.
Dengan muka yang tersenyum, Siddhartha melihat beliau meninggalkan, dia suka dia masih, setia ini
lelaki ini lelaki takut.
Dan bagaimana mungkin dia tidak mencintai semua orang dan segala-galanya dalam masa ini, dalam
jam gemilang selepas tidur indah, penuh dengan Om!
Pesona, yang telah berlaku di dalam dia dalam tidur dan dengan cara yang Om,
ini perkara yang sangat bahawa dia mencintai segala-galanya, bahawa dia penuh kasih sayang riang
untuk semua yang melihat.
Dan ia adalah perkara yang sangat, jadi ia seolah-olah beliau sekarang, yang telah menjadi penyakit beliau
sebelum ini, bahawa dia tidak mampu untuk mencintai sesiapa atau apa-apa.
Dengan muka yang tersenyum, Siddhartha menonton sami meninggalkan.
Tidur telah mengukuhkan banyak, tetapi kelaparan memberinya sakit banyak, sekarang dia
telah tidak dimakan selama dua hari, dan masa panjang lalu apabila dia telah menjadi sukar
dari kelaparan.
Dengan kesedihan, tetapi juga dengan senyuman, dia berfikir masa itu.
Pada masa itu, jadi dia teringat, dia telah dengan bongkaknya tiga tiga perkara kepada Kamala,
telah dapat melakukan tiga mulia dan undefeatable feats: berpuasa - menunggu -
berfikir.
Ini telah menjadi miliknya, kuasa dan kekuatan, kakitangan pepejal; yang sibuk,
menjerihkan tahun mudanya, beliau telah mempelajari ketiga-tiga feats, dan tiada lain.
Dan sekarang, mereka telah meninggalkan dia, tiada seorang pun daripada mereka lagi, tidak berpuasa, tidak
menunggu, tidak berfikir.
Bagi perkara yang paling melarat, beliau telah memberikan mereka, apa yang pudar paling cepat,
sensual nafsu, untuk kehidupan yang baik, untuk kekayaan!
Hidupnya telah sememangnya pelik.
Dan sekarang, ia kelihatan, kini beliau telah benar-benar menjadi orang seperti kanak-kanak.
Siddhartha berfikir tentang situasi. Pemikiran adalah keras kepadanya, dia tidak benar-benar
merasa seperti itu, tetapi dia memaksa dirinya.
Sekarang, dia berfikir, kerana semua perkara ini yang paling mudah binasa telah tergelincir dari
saya sekali lagi, sekarang saya berdiri di sini di bawah matahari lagi sama seperti saya telah berdiri di sini
seorang anak kecil, tiada apa yang saya, saya tidak mempunyai
kebolehan, ada apa-apa yang saya boleh membawa, saya telah belajar apa-apa.
Bagaimana menakjubkan ini!
Sekarang, bahawa saya tidak lagi muda, bahawa rambut saya sudah kelabu 1/2, bahawa kekuatan saya adalah
pemudaran, kini saya bermula sekali lagi pada awal dan sebagai seorang kanak-kanak!
Sekali lagi, dia terpaksa senyum.
Ya, nasibnya telah aneh! Perkara yang akan menuruni bukit dengan dia, dan
sekarang dia sekali lagi menghadapi kekosongan dunia dan telanjang dan bodoh.
Tetapi dia tidak boleh makan sedih tentang perkara ini, tidak, dia merasakan keinginan yang besar untuk ketawa,
ketawa tentang dirinya, ketawa tentang ini dunia yang aneh, bodoh.
"Semuanya akan turun bukit dengan anda!" Katanya kepada dirinya sendiri, dan ketawa mengenainya, dan
kerana beliau mengatakan, beliau berlaku dengan melihat ke arah di sungai, dan dia juga melihat sungai
akan turun bukit, sentiasa bergerak menuruni bukit, dan menyanyi dan gembira melalui semua.
Dia suka ini baik, sila beliau tersenyum sungai.
Adakah tidak sungai di mana dia telah bertujuan untuk menenggelamkan dirinya, pada masa-masa lalu,
ratus tahun dahulu, atau jika dia bermimpi ini? Menakjubkan sesungguhnya adalah hidup saya, jadi dia berfikir,
lencongan yang menakjubkan, ia telah mengambil.
Sebagai anak lelaki saya, saya terpaksa hanya untuk melakukan dengan tuhan-tuhan dan penawaran.
Sebagai belia, saya hanya untuk melakukan dengan pertapaan, dengan pemikiran dan meditasi,
mencari Brahman, menyembah kekal dalam Atman.
Tetapi sebagai seorang anak muda, saya mengikuti penitents, tinggal di dalam hutan, mengalami daripada
haba dan pembekuan, belajar kelaparan, mengajar badan saya menjadi mati.
Hebat, tidak lama selepas itu, wawasan datang ke arah saya dalam bentuk besar
Ajaran Buddha, saya merasakan pengetahuan keesaan dunia mengelilingi dalam saya
suka darah saya sendiri.
Tetapi saya juga terpaksa meninggalkan Buddha dan pengetahuan yang hebat.
Saya pergi dan belajar seni cinta dengan Kamala, belajar perdagangan dengan Kamaswami,
menimbun ***, membazirkan ***, belajar untuk mengasihi perut saya, belajar untuk menyenangkan saya
deria.
Saya terpaksa menghabiskan masa bertahun-tahun kehilangan roh saya akan mempelajari pemikiran sekali lagi, untuk melupakan
kesatuan.
Tidak hanya seolah-olah saya telah berpaling perlahan-lahan dan pada melencong lama daripada seorang lelaki kepada seorang kanak-kanak,
daripada pemikir menjadi seorang insan yang seperti kanak-kanak? Dan lagi, jalan ini telah sangat baik;
lagi, burung di dada saya tidak mati.
Tetapi apa jalan yang telah ini menjadi!
Saya terpaksa melalui kebodohan begitu banyak, melalui maksiat begitu banyak, melalui begitu banyak
kesilapan, melalui kekecewaan jijik dan begitu banyak dan kecelakaan, hanya untuk menjadi
kanak-kanak lagi dan boleh mulakan sekali lagi.
Tetapi ia adalah tepat sehingga, hati saya berkata "Ya" itu, mata saya tersenyum kepadanya.
Saya terpaksa mengalami berputus asa, saya terpaksa tenggelam ke yang paling bodoh di semua
fikiran, memikirkan bunuh diri, untuk boleh mengalami ilahi
rahmat, untuk mendengar Om lagi, boleh tidur nyenyak dan terjaga dengan betul lagi.
Saya terpaksa menjadi bodoh, untuk mencari Atman saya lagi.
Saya terpaksa berdosa, boleh hidup lagi.
Di manakah laluan saya mungkin menyebabkan saya? Ia adalah bodoh, jalan ini, ia bergerak dalam
gelung, mungkin ia akan di dalam bulatan.
Biarkan ia pergi kerana ia suka, saya mahu mengambil ia.
Hebat, beliau merasakan kegembiraan yang berputar seperti ombak di dadanya.
Di mana-mana dari, beliau meminta hatinya, di mana dari kamu mendapatkan kebahagian ini?
Ia mungkin datang daripada yang tidur panjang, baik, yang telah dilakukan saya begitu baik?
Atau dari Om perkataan yang saya katakan?
Atau dari fakta bahawa saya telah melarikan diri, bahawa saya telah sepenuhnya melarikan diri, bahawa saya akhirnya
membebaskan sekali lagi dan saya berdiri seperti kanak-kanak di bawah langit?
Oh bagaimana baik telah melarikan diri, telah menjadi percuma!
Bagaimana bersih dan indah udara di sini, bagaimana yang baik untuk bernafas!
Di sana, di mana saya lari dari, segalanya berbau salap, rempah,
wain, lebihan, kemalasan.
Bagaimana saya bencikan dunia ini orang kaya, orang-orang yang seronok dalam makanan halus,
penjudi! Bagaimana saya membenci diri saya untuk tinggal di ini
dunia dahsyat untuk sekian lama!
Bagaimana saya membenci diriku, mempunyai melucutkan, beracun, menyeksa diri saya sendiri, telah menjadikan diriku
lama dan jahat!
Tidak, tidak pernah lagi saya, kerana saya suka berbuat demikian banyak, menipu diri sendiri dengan berfikir
bahawa Siddhartha adalah bijak!
Tetapi ini satu perkara yang saya telah lakukan dengan baik, ini, saya suka, ini, saya mesti memuji, bahawa sekarang terdapat
akhir untuk kebencian itu terhadap saya, untuk kehidupan yang bodoh dan suram!
Saya memuji anda, Siddhartha, selepas bertahun-tahun begitu banyak kebodohan, anda perlu sekali lagi
mempunyai idea, telah melakukan sesuatu, telah mendengar burung dalam nyanyian dada anda dan
mengikuti ia!
Oleh itu beliau memuji dirinya, mendapati kegembiraan dalam dirinya, mendengar rasa ingin tahu untuk perutnya,
yang gemuruh dengan kelaparan.
Beliau kini telah, jadi dia merasakan, pada masa-masa dan hari baru-baru ini, benar-benar merasai dan meludah
keluar, dibaham sehingga titik keadaan terdesak dan kematian, sekeping
penderitaan, sekeping kesengsaraan.
Seperti ini, ia adalah baik.
Lebih lama, dia boleh tinggal dengan Kamaswami, membuat ***, membazirkan ***, penuh
perut, dan biarkan jiwanya mati kehausan; untuk lebih lama dia boleh hidup
ini neraka lembut, dan kerusi rehat, jika
ini telah tidak berlaku: saat putus asa dan berputus asa lengkap, yang
saat yang paling ekstrim, apabila dia tergantung dari perairan bergegas dan bersedia untuk memusnahkan
dirinya sendiri.
Bahawa dia telah merasakan putus asa ini, ini jijik mendalam, dan bahawa dia telah tidak tunduk kepada
, bahawa burung itu, sumber riang dan suara di dalam dia masih hidup selepas semua,
ini adalah mengapa dia berasa gembira, ini adalah mengapa dia
ketawa, ini adalah mengapa mukanya tersenyum terang di bawah rambut yang telah bertukar
kelabu.
"Ia adalah baik," dia berfikir, "untuk mendapatkan rasa segalanya untuk diri sendiri, yang mana satu keperluan
tahu.
Bahawa nafsu untuk dunia dan kekayaan tidak dimiliki oleh benda-benda yang baik, saya sudah
dipelajari sebagai seorang kanak-kanak. Saya telah dikenali untuk jangka masa yang panjang, tetapi saya mempunyai
mengalami hanya sekarang.
Dan sekarang saya tahu, jangan hanya tahu dalam ingatan saya, tetapi di mata saya, dalam hati saya, saya
perut. Baik bagi saya, untuk mengetahui ini! "
Untuk masa yang lama, beliau memikirkan transformasi, mendengar burung, kerana ia
menyanyi gembira. Telah tidak burung ini meninggal dunia pada dia, dia tidak mempunyai
merasakan matinya?
Tidak, sesuatu yang lain dari dalam dirinya telah mati, sesuatu yang sudah lama
masa telah merindui mati. Adalah ia tidak ini apa yang dia pernah berniat untuk
membunuh dalam tahun ghairah seperti yang bertaubat?
Adakah ini bukan dirinya, dirinya kecil, ketakutan, dan bangga, beliau telah bergumul
selama bertahun-tahun lamanya, yang telah mengalahkan beliau lagi, yang telah kembali lagi
selepas setiap pembunuhan, dilarang kegembiraan, merasa takut?
Adalah ia tidak ini, yang pada hari ini akhirnya telah datang kematian, di sini di dalam hutan, dengan
ini sungai yang indah?
Ia bukan disebabkan kematian ini, bahawa dia adalah seperti kanak-kanak, begitu penuh amanah, jadi
tanpa, takut begitu penuh dengan kegembiraan?
Sekarang Siddhartha juga mendapat beberapa idea mengapa beliau telah berjuang diri ini dengan sia-sia sebagai seorang Brahman,
sebagai yang bertaubat.
Terlalu banyak pengetahuan telah diadakan kembali, terlalu banyak ayat-ayat suci, terlalu banyak korban
peraturan, banyak diri-kritik pedas, begitu banyak melakukan dan berusaha untuk mencapai matlamat itu!
Penuh keangkuhan, dia telah, sentiasa pintar, sentiasa berusaha yang paling, sentiasa
satu langkah di hadapan semua yang lain, sentiasa mengetahui dan rohani, sentiasa
imam atau yang bijaksana.
Ke dalam menjadi imam, menjadi keangkuhan ini, ke dalam kerohanian ini, dirinya mempunyai
berundur, ia duduk di tegas dan berkembang, manakala dia fikir dia akan membunuh oleh
puasa dan penebusan dosa.
Sekarang dia melihat dan menyaksikan bahawa suara rahsia telah betul, bahawa guru tidak akan pernah
telah dapat membawa keselamatan beliau.
Oleh itu, dia terpaksa pergi ke dunia, kehilangan dirinya kepada nafsu dan kuasa, untuk wanita
dan ***, terpaksa menjadi saudagar, dadu-penjudi, peminum, dan tamak
orang, sehingga imam dan Samana di dalam dirinya telah mati.
Oleh itu, beliau terpaksa terus mempunyai tahun hodoh ini, mengandungi jijik,
ajaran, yang pointlessness kehidupan yang suram dan sia-sia sehingga ke hujung, sehingga kepada pahit
berputus asa, sehingga Siddhartha sungguh bernafsu, Siddhartha yang tamak juga boleh mati.
Beliau telah meninggal dunia, Siddhartha baru telah bangun dari tidur.
Dia juga akan menjadi tua, dia juga akan akhirnya mati, adalah manusia
Siddhartha, manusia adalah setiap bentuk fizikal. Tetapi hari ini beliau muda, kanak-kanak,
baru Siddhartha, dan penuh kegembiraan.
Dia berfikir pemikiran ini, mendengar dengan senyuman ke perut, mendengar ingin merakamkan setinggi
kepada lebah dengung.
Ria, beliau melihat ke dalam sungai bergegas, tidak pernah sebelum dia seperti air supaya
dan ini, tidak pernah sebelum dia telah dianggap suara dan perumpamaan
bergerak air itu kuat dan indah.
Ia seolah-olah beliau, seolah-olah sungai mempunyai sesuatu yang istimewa untuk memberitahu beliau, sesuatu yang dia
tidak tahu lagi, yang masih menunggu dia.
Di dalam sungai ini, Siddhartha telah bertujuan untuk menenggelamkan dirinya, lama, letih,
terdesak Siddhartha telah lemas hari ini.
Tetapi Siddhartha baru rasa kasih yang mendalam terhadap air ini bergegas, dan memutuskan untuk
sendiri, tidak meninggalkan tidak lama lagi.