Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 10.
ANAK
Malu-malu dan menangis, budak itu telah menghadiri pengkebumian ibunya; suram dan malu, beliau terpaksa
mendengar Siddhartha, yang menyambut beliau sebagai anaknya dan mengalu-alukan beliau di tempat di dalam
Vasudeva, pondok.
Pucat, beliau duduk untuk hari lamanya oleh bukit yang mati, tidak mahu makan, memberikan sebarang terbuka
melihat, tidak membuka hatinya, bertemu nasibnya dengan tentangan dan penafian.
Siddhartha membiarkannya sahaja dan biarkan dia lakukan kerana dia gembira, dia berbangga perkabungan.
Siddhartha memahami bahawa anaknya tidak tahu dia, bahawa dia tidak dapat cinta kepadanya seperti
bapa.
Perlahan-lahan, dia juga melihat dan memahami bahawa 11 tahun adalah seorang budak manja,
budak ibu, dan bahawa dia telah membesar dalam tabiat orang-orang kaya, membiasakan diri dengan
makanan yang lebih halus, katil yang lembut, biasa untuk memberi arahan kepada hamba.
Siddhartha memahami bahawa berkabung, kanak-kanak dimanjakan tidak boleh tiba-tiba dan
rela berpuas hati dengan kehidupan di kalangan orang yang tidak dikenali dan dalam kemiskinan.
Dia tidak memaksa beliau, beliau melakukan sesuatu yang membosankan banyak untuk dia, sentiasa memilih sebidang terbaik
makanan untuk dia. Perlahan-lahan, beliau berharap untuk memenangi, oleh
kesabaran mesra.
Kaya dan bahagia, beliau telah memanggil dirinya, apabila budak itu telah datang kepadanya.
Sejak masa telah berlalu dalam masa yang sama, dan budak lelaki itu kekal orang yang tidak dikenali dan dalam
pelupusan suram, sejak beliau dipaparkan hati yang angkuh dan berdegil tidak taat, adakah
tidak mahu melakukan apa-apa kerja, tidak membayar beliau
berkenaan dengan lelaki tua itu, diambilnya dari Vasudeva buah-pokok, maka Siddhartha
mula memahami bahawa anaknya tidak membawa dia kebahagiaan dan keamanan, tetapi
penderitaan dan bimbang.
Tetapi dia suka dia, dan dia lebih suka penderitaan dan kebimbangan cinta ke atas
kebahagiaan dan kegembiraan tanpa budak itu. Sejak kecil Siddhartha adalah di dalam pondok,
orang tua telah berpecah kerja.
Vasudeva sekali lagi telah diambil di tempat kerja semua tukang tambang oleh dirinya sendiri, dan Siddhartha,
untuk bersama anaknya, melakukan kerja-kerja di dalam pondok dan padang.
Untuk masa yang lama, berbulan-bulan lama, Siddhartha menunggu anaknya untuk memahami
kepadanya, untuk menerima cintanya, mungkin membalas.
Selama berbulan-bulan panjang, Vasudeva menunggu, menonton, menunggu dan berkata apa-apa.
Suatu hari, apabila Siddhartha muda sekali lagi telah diseksa bapanya sangat
dengan walaupun dan kegoyangan dalam hasratnya dan telah melanggar kedua-dua beliau beras-
mangkuk, Vasudeva mengambil pada waktu petang rakannya mengenepikan dan berbual-bual kepadanya.
"Maafkan saya." Dia berkata, "dari jantung mesra, saya bercakap kepada anda.
Saya melihat bahawa anda yang menyeksa diri anda, saya melihat bahawa anda berada dalam kesedihan.
Anak anda, sayang saya, ini membimbangkan anda, dan dia juga membimbangkan saya.
Burung muda biasa dengan kehidupan yang berbeza, ke sarang yang berbeza.
Beliau juga tidak, seperti anda, melarikan diri daripada kekayaan dan bandar, yang jijik dan bosan
dengannya; bertentangan dengan kemahuannya, dia terpaksa meninggalkan di belakang semua ini.
Saya bertanya sungai, oh kawan, banyak kali saya telah meminta.
Tetapi sungai yang ketawa, ketawa pada saya, ia ketawa pada anda dan saya, dan bergetar, menggigil dalam penuh
ketawa pada kebodohan keluar.
Air yang mahu menyertai air, belia mahu menyertai belia, anak anda tidak berada di tempat
di mana beliau boleh berjaya. Anda juga perlu meminta sungai; anda juga
perlu mendengar! "
Bermasalah, Siddhartha memandang ke muka yang mesra, dalam banyak kedut
yang ada keriangan yang tidak berhenti-henti. "Bagaimana boleh saya berpisah dengan dia?" Katanya
diam-diam, malu.
"Beri saya masa lagi, sayang saya! Lihat, Saya berjuang untuk beliau, saya ingin
memenangi hatinya dengan kasih sayang dan dengan kesabaran mesra saya niat untuk menangkap.
Satu hari, sungai juga boleh bercakap dengan dia, dia juga dipanggil. "
Senyuman Vasudeva berkembang maju dengan lebih mesra. "Oh ya, dia juga dipanggil, dia juga adalah
hidup yang kekal.
Tetapi adakah kita, anda dan saya, tahu apa yang dia diminta untuk berbuat, jalan untuk mengambil, apa
tindakan untuk melaksanakan, apa yang sakit untuk bertahan?
Bukan satu yang kecil, sakit beliau akan, selepas semua, hatinya berasa bangga dan keras, orang
seperti ini perlu menderita banyak sesat banyak, melakukan ketidakadilan banyak, beban diri dengan
banyak dosa.
Beritahu saya, sayang saya: anda tidak mengambil kawalan asuhan anak anda?
Anda tidak memaksa dia? Anda tidak memukulnya?
Anda tidak menghukum dia? "
"Tidak, Vasudeva, saya tidak berbuat apa-apa ini."
"Saya tahu.
Anda tidak memaksanya, tidak memukulnya, tidak memberinya pesanan, kerana anda tahu bahawa
'Lembut' adalah lebih kuat daripada 'keras', Air yang lebih kukuh daripada batu, cinta lebih kuat daripada
memaksa.
Sangat baik, saya memuji anda. Tetapi tidak anda silap dalam memikirkan bahawa
anda tidak akan memaksa beliau, tidak akan menyeksanya?
Jangan anda membelenggu dia dengan kasih sayang anda?
Adakah anda membuat dia berasa rendah diri setiap hari, dan tidak membuat ia lebih sukar kepadanya
dengan kebaikan dan kesabaran anda?
Jangan anda memaksa beliau, budak sombong dan dimanjakan, tinggal di sebuah pondok dengan dua lama
pisang pemakan, yang kepadanya walaupun nasi sebagai makanan istimewa, yang fikiran tidak boleh,
hati yang lama dan tenang dan denyutan pada kadar yang berbeza daripada beliau?
Tidak dipaksa, tidak dia dihukum oleh semua ini? "
Bermasalah, Siddhartha memandang ke tanah.
Diam-diam, dia bertanya: "Apa yang anda fikir perlu saya lakukan?"
Quoth kepada Vasudeva: "Bawalah dia ke bandar, membawa dia ke rumah ibunya, termasuk
masih sebagai pekhidmat sekeliling, memberinya kepada mereka.
Dan apabila tiada apa-apa di sekeliling mana-mana lebih, membawa beliau kepada seorang guru, bukan untuk
demi ajaran, tetapi supaya dia hendaklah berada di kalangan kanak-kanak lelaki lain, dan di kalangan gadis, dan dalam
dunia yang sendiri.
Adakah anda tidak memikirkan ini? "" Anda melihat ke dalam hati saya, "Siddhartha
bercakap sedih. "Selalunya, saya telah memikirkan ini.
Tapi lihat, bagaimana saya boleh meletakkan beliau, yang tidak mempunyai jantung tender bagaimanapun, ke dunia ini?
Tidak akan menjadi bersemangat, tidak akan dia kehilangan dirinya untuk kesenangan dan kuasa, tidak akan
ulang semua kesilapan bapanya, tidak akan dia mungkin dapat sepenuhnya hilang di Sansara? "
Terang, senyuman yang tukang tambang menyalakan; lembut, dia menyentuh lengan Siddhartha dan
berkata: "Minta sungai kira-kira, kawan saya! Mendengarnya ketawa mengenainya!
Adakah anda benar-benar percaya bahawa anda telah melakukan perbuatan bodoh anda untuk
belas kasihan kepada anak anda daripada melakukan mereka juga? Dan boleh anda dalam apa jua cara melindungi anak anda
dari Sansara?
Bagaimana boleh anda? Melalui ajaran, doa, peringatan?
Yang dikasihi, anda sepenuhnya lupa bahawa cerita, cerita yang mengandungi begitu banyak
pelajaran, bahawa cerita mengenai Siddhartha, anak seorang Brahman, yang anda pernah memberitahu saya di sini
di tempat kejadian ini?
Yang telah disimpan Samana Siddhartha selamat dari Sansara, daripada dosa, daripada ketamakan, dari
kebodohan?
Adalah kebaktian agama bapanya, amaran guru-gurunya, pengetahuan sendiri,
memiliki carian dapat memastikan dia selamat?
Yang bapa, guru yang telah dapat untuk melindungi dia dari hidupnya
dirinya, dari kekotoran dirinya dengan kehidupan, dari menyusahkan diri dengan rasa bersalah, dari
minum minuman pahit untuk dirinya sendiri, dari mencari laluan untuk dirinya sendiri?
Anda akan berfikir, sayang saya, sesiapa mungkin boleh terlepas daripada mengambil jalan ini?
Bahawa mungkin anak anak anda akan terlepas, kerana cinta, kerana anda
ingin untuk menghalang orang itu daripada penderitaan dan kesakitan dan kekecewaan?
Tetapi jika anda akan mati sepuluh kali bagi dia, anda tidak akan mampu untuk mengambil
sebahagian kecil nasibnya ke atas diri anda. "
Pernah ada sebelumnya, Vasudeva telah bercakap banyak perkataan.
Sila, Siddhartha mengucapkan terima kasih kepada dia, pergi masalah ke dalam pondok, tak boleh tidur
masa yang panjang.
Vasudeva telah memberitahunya apa-apa, beliau belum memikirkan dan dikenali untuk dirinya sendiri.
Tetapi ini adalah pengetahuan yang dia tidak dapat bertindak ke atas, lebih kuat dari ilmu itu adalah
cinta pemuda itu, lebih kuat adalah kelembutan, takut kehilangan dia.
Kalaulah dia pernah kehilangan hatinya begitu banyak kepada sesuatu yang telah beliau pernah mengasihi orang di mana-mana orang
itu, dengan itu secara membuta tuli, dengan itu sufferingly, itu tidak berjaya, dan lagi itu bahagia?
Siddhartha tidak dapat mendengar nasihat kawannya, dia tidak dapat memberikan budak itu.
Dia membiarkan budak itu memberi kepadanya perintah, dia biarlah dia mengabaikan beliau.
Beliau berkata apa-apa dan menunggu setiap hari, beliau memulakan perjuangan bisu keramahan,
perang senyap kesabaran. Vasudeva juga tidak berkata apa-apa dan menunggu,
mesra, mengetahui, pesakit.
Mereka kedua-dua tuan kesabaran.
Pada satu masa, apabila wajah budak mengingatkan beliau amat banyak Kamala, Siddhartha
tiba-tiba terpaksa berfikir garis yang Kamala masa yang lama yang lalu, pada hari-hari
belia mereka, pernah berkata kepadanya.
"Anda tidak boleh menyayangi," dia berkata kepadanya, dan beliau telah bersetuju dengan beliau dan telah berbanding
dirinya dengan bintang, manakala membandingkan orang seperti kanak-kanak dengan daun jatuh, dan
namun begitu beliau juga mengesan dakwaan selaras itu.
Malah, beliau tidak pernah mampu kehilangan atau mengabdikan diri sepenuhnya kepada yang lain
orang, untuk melupakan dirinya, untuk melakukan perbuatan bodoh untuk cinta yang lain
orang; tidak pernah beliau dapat melakukan ini,
dan ini adalah kerana ia seolah-olah beliau pada masa itu, perbezaan besar yang menetapkan
kepadanya selain daripada orang-orang seperti kanak-kanak.
Tetapi sekarang, sejak anaknya di sini, kini dia, Siddhartha, juga telah menjadi benar-benar 1
orang yang luar biasa, menderita demi orang lain, mencintai orang lain, kehilangan
kepada cinta, telah menjadi bodoh disebabkan cinta.
Sekarang dia juga berpendapat, lewat, sekali seumur hidup, ini kuat dan pelik
semua keghairahan, menderita, menderita teruk, namun dalam kebahagiaan,
namun diperbaharui dari satu segi, diperkaya dengan satu perkara.
Dia tidak rasa sangat baik bahawa cinta ini, cinta buta ini untuk anaknya, adalah minat,
sesuatu yang sangat manusia, bahawa ia adalah Sansara, sumber keruh, perairan gelap.
Walau bagaimanapun, beliau merasakan pada masa yang sama, ia tidak adalah tidak bernilai, adalah perlu, datang
dari intipati makhluk sendiri.
Keseronokan ini juga terpaksa menebus bagi, sakit ini juga terpaksa mengharungi ini
tindakan bodoh juga terpaksa dilakukan.
Melalui semua ini, anak hendaklah dia melakukan perbuatan bodoh beliau, biarlah dia mahkamah untuk beliau
sayang, biarkan dia memalukan dirinya setiap hari dengan memberikan dalam mood beliau.
Bapa ini mempunyai apa-apa yang akan gembira kepadanya dan apa-apa yang dia akan
mempunyai ditakuti.
Beliau adalah seorang lelaki yang baik, bapa ini, yang baik, baik hati, lelaki lembut, mungkin seorang lelaki yang sangat taat,
mungkin seorang wali, semua ini tiada sifat-sifat semulajadi yang boleh memenangi budak itu ke atas.
Beliau telah bosan oleh bapa ini, yang disimpan beliau banduan di sini di dalam pondok ini sengsara beliau,
dia telah bosan dengan beliau, dan beliau menjawab setiap kenakalan dengan senyuman, setiap
penghinaan dengan keramahan, kejahatan setiap
dengan cara yang baik, ini hal yang sangat trik dibenci tiba-tiba lama ini.
Banyak lagi budak akan suka jika dia telah diancam olehnya, jika dia telah
disalahgunakan oleh beliau.
Hari datang, apabila apa yang muda Siddhartha pada fikirannya datang pecah sebagainya, dan dia
secara terbuka berpaling menentang bapanya. Yang kedua telah diberikan kepadanya satu tugas, beliau terpaksa
memberitahu beliau untuk mengumpul Belukar.
Tetapi budak itu tidak meninggalkan pondok, dalam ketidaktaatan degil dan marah dia tinggal
di mana beliau, mengatasi atas alasan dengan kakinya, tergenggam penumbuk beliau, dan menjerit
dalam cetusan yang kuat kebencian dan penghinaan beliau ke muka bapanya.
"Dapatkan Belukar untuk diri sendiri!" Dia menjerit berbuih di mulut, "Saya tidak anda
penjawat itu.
Saya tahu, bahawa anda tidak akan memukul saya, anda tidak berani, saya tahu, anda sentiasa mahu
untuk menghukum saya dan meletakkan saya dengan kebaktian agama dan kepuasan anda.
Anda mahu saya menjadi seperti anda, sama seperti taat, sama seperti lembut, sama seperti bijak!
Tetapi saya, mendengar, hanya untuk membuat anda menderita, saya lebih mahu menjadi lebuh raya-perompak
dan pembunuh, dan pergi ke neraka, daripada menjadi seperti anda!
Saya membenci anda, anda bukan bapa saya, dan jika anda mempunyai sepuluh kali menjadi ibu saya
berzina! "
Kemarahan dan kesedihan yang direbus di dalam dirinya, berbusa pada bapa dalam seratus ganas dan jahat
perkataan. Kemudian budak itu melarikan diri dan hanya dikembalikan
lewat malam.
Tetapi keesokan harinya, dia telah hilang. Apa juga telah hilang adalah kecil
bakul, yang ditenun keluar daripada kulit dua warna, di mana pekerja feri disimpan tembaga mereka dan
syiling perak yang mereka terima sebagai penumpang.
Bot juga telah hilang, Siddhartha melihat ia berbaring oleh bank bertentangan.
Budak itu telah melarikan diri.
"Saya harus mengikuti dia," kata Siddhartha, yang telah menggigil dengan kesedihan kerana mereka
Sudut ucapan, budak itu telah dibuat semalam.
"Seorang anak tidak boleh pergi melalui hutan semua sahaja.
Dia akan binasa. Kita mesti membina sebuah rakit, Vasudeva, untuk mendapatkan lebih
air. "
"Kami akan membina rakit," kata Vasudeva, "untuk mendapatkan kembali bot kami, yang budak lelaki itu telah mengambil
jauhnya.
Tetapi dia, kamu hendaklah membenarkan menyusur, kawan saya, dia adalah anak tidak lagi, dia tahu
bagaimana untuk mendapatkan sekitar. Dia mencari jalan ke bandar, dan
dia yang betul, jangan lupa bahawa.
Dia melakukan apa yang anda telah gagal untuk melakukan sendiri.
Dia menjaga dirinya, dia mengambil kursus.
Malangnya, Siddhartha, saya melihat anda menderita, tetapi anda mengalami kesakitan di mana seseorang itu
suka ketawa, di mana anda tidak lama lagi akan ketawa untuk diri sendiri. "
Siddhartha tidak menjawab.
Dia sudah memegang kapak di tangannya dan mula membuat rakit buluh, dan
Vasudeva membantunya mengikat rotan bersama-sama dengan tali rumput.
Kemudian mereka berpindah, hanyut jauh kursus mereka, menarik rakit ke hulu ke atas
bank yang sebaliknya. "Mengapa anda mengambil kapak bersama-sama?" Tanya
Siddhartha.
Vasudeva berkata: "Ia mungkin menjadi kenyataan bahawa pendayung bot kami mendapat
hilang. "Tetapi Siddhartha tahu apa yang rakannya itu
berfikir.
Dia berfikir, budak lelaki itu akan dibuang atau patah dayung bagi untuk mendapatkan lebih dan
untuk menjaga mereka daripada mengikuti beliau. Dan sebenarnya, tidak ada dayung yang ditinggalkan dalam
bot.
Vasudeva menunjuk ke bawah bot dan melihat kawannya dengan senyuman, kerana
jika dia mahu berkata: "Jangan anda lihat apa yang anak anda cuba memberitahu anda?
Jangan anda melihat bahawa dia tidak mahu yang perlu dipatuhi? "
Tetapi dia tidak menyatakan ini dalam perkataan. Beliau mula membuat dayung baru.
Tetapi Siddhartha mengucapkan selamat tinggal, mencari run-away.
Vasudeva tidak menghalangnya.
Apabila Siddhartha telah pun berjalan meredah hutan untuk masa yang lama,
pemikiran berlaku kepadanya bahawa carian itu adalah sia-sia.
Sama ada, jadi dia berfikir, budak itu adalah jauh di hadapan dan sudah sampai ke bandar, atau,
jika dia masih perlu berada dalam perjalanan, dia akan menyembunyikan diri daripadanya, pengejar.
Kerana dia terus berfikir, beliau juga mendapati bahawa dia, di pihaknya, tidak bimbang untuk
anaknya, yang dia tahu jauh di dalam bahawa dia telah tidak musnah dan tidak dalam apa-apa bahaya
di hutan.
Walau bagaimanapun, beliau berlari tanpa henti, tidak lagi untuk menyelamatkan dia, hanya untuk memenuhi
keinginan, hanya untuk mungkin melihat dia sekali lagi.
Dan dia berlari sehingga hanya di luar bandar.
Apabila, dekat dengan kota, dia sampai jalan yang luas, dia berhenti, dengan pintu masuk
cantik keseronokan-taman, yang digunakan untuk milik Kamala, di mana beliau telah berjumpa dengannya untuk
kali pertama dalam sedan-kerusi itu.
Masa lalu bangkit dalam jiwanya, sekali lagi dia melihat dirinya berdiri, muda, berjanggut,
telanjang Samana, rambut yang penuh dengan habuk.
Untuk masa yang lama, Siddhartha berdiri di sana dan melihat melalui pintu terbuka ke
taman, melihat sami jubah kuning berjalan antara pokok-pokok yang indah.
Untuk masa yang lama, dia berdiri di situ, hayati, melihat imej, mendengar cerita
beliau hidup.
Untuk masa yang lama, dia berdiri di situ, melihat sami-sami, menyaksikan muda Siddhartha dalam mereka
tempat, melihat berjalan muda Kamala antara pokok-pokok tinggi.
Dengan jelas, dia melihat dirinya disampaikan makanan dan minuman oleh Kamala, menerima pertamanya
mencium dari dia, yang cari bangga dan disdainfully kembali pada Brahmanisme beliau,
bermula dengan bangga dan penuh keinginan kehidupan duniawi.
Dia melihat Kamaswami, melihat kakitangan, ***, penjudi dengan dadu,
pemuzik, melihat Kamala lagu-burung di dalam sangkar, hidup melalui semua ini sekali lagi,
menghembuskan nafas Sansara, adalah sekali lagi lama dan
letih, merasa sekali lagi rasa meluat, rasa sekali lagi ingin untuk menghapuskan dirinya, adalah
sekali lagi disembuhkan oleh Om suci.
Selepas berdiri oleh pintu gerbang taman untuk masa yang lama, Siddhartha
sedar bahawa hasratnya adalah bodoh, yang telah membuat dia naik ke tempat ini, bahawa dia
tidak dapat membantu anaknya, bahawa dia tidak dibenarkan berpaut beliau.
Mendalam, beliau merasakan cinta untuk berjalan-jauh di dalam hatinya, seperti luka, dan dia merasakan di
masa yang sama bahawa luka ini telah tidak diberikan kepadanya untuk menghidupkan pisau
, bahawa ia terpaksa menjadi mekar dan terpaksa bersinar.
Bahawa luka ini tidak berbunga lagi, tidak bersinar lagi, pada jam ini, menjadikan dia sedih.
Sebaliknya matlamat yang diingini, yang telah menarik beliau di sini berikutan anak pelarian,
kini terdapat kekosongan.
Malangnya, dia duduk, merasakan sesuatu yang mati di tengah-tengah, kekosongan berpengalaman, tidak melihat sebarang
kegembiraan mana-mana, matlamat tidak. Dia duduk hilang dalam fikiran dan menunggu.
Ini, dia terpaksa dipelajari oleh sungai, ini satu perkara: menunggu, mempunyai kesabaran, mendengar
penuh perhatian.
Dan dia duduk dan mendengar, debu jalan, mendengar hatinya, menewaskan
tiredly dan sedih, menunggu suara.
Banyak sejam dia crouched, mendengar, melihat tiada imej lagi, jatuh ke dalam kekosongan, marilah
sendiri jatuh, tanpa melihat jalan.
Dan apabila dia merasakan pembakaran luka, dia senyap bercakap Om, mengisi dirinya dengan
Om.
Sami-sami di taman nampak dia, dan kerana dia crouched untuk beberapa jam, dan habuk adalah
berkumpul di uban, salah seorang daripada mereka datang kepadanya dan meletakkan dua pisang di hadapan
bagi pihak dirinya.
Lelaki tua itu tidak bertemu dengannya. Dari negeri ini Petrified, beliau telah terjaga oleh
tangan menyentuh bahunya.
Komen, beliau diiktiraf ini sentuhan, tender ini, sentuhan segan, dan kembali beliau
deria. Dia bangkit dan disambut Vasudeva, yang mempunyai
mengikutinya.
Dan apabila dia melihat ke muka mesra Vasudeva, ke kedut kecil, yang tidak
seolah-olah mereka telah diisi dengan apa-apa tetapi senyuman itu, ke dalam mata gembira, maka dia tersenyum
juga.
Sekarang dia melihat pisang yang terletak di hadapannya, memilih mereka, memberikan satu hingga
tukang tambang, makan satu lagi sendiri.
Selepas ini, dia senyap pergi semula ke dalam hutan dengan Vasudeva, pulang ke
feri.
Tidak 1 bercakap tentang apa yang telah berlaku hari ini, tidak 1 menyebut budak
nama, tidak 1 bercakap tentang dia lari, tidak satu bercakap tentang luka.
Di dalam pondok itu, Siddhartha berbaring di atas katil, dan apabila selepas beberapa ketika Vasudeva datang ke
olehnya, untuk menawarkan kepadanya semangkuk santan, dia sudah mendapati dia tidur.
>
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 11.
OM
Untuk masa yang lama, luka terus membakar.
Banyak pengembara Siddhartha terpaksa mengangkut seberang sungai yang telah disertai oleh
anak lelaki atau anak perempuan, dan dia melihat tiada seorang pun daripada mereka tanpa envying kepadanya, tanpa berfikir: "Jadi
banyak, beribu-ribu begitu banyak mempunyai nasib yang baik ini manis - mengapa tidak saya?
Malah orang jahat, walaupun pencuri dan perompak mempunyai kanak-kanak dan menyayangi mereka, dan sedang
disayangi oleh mereka, kecuali saya. "
Oleh itu semata-mata, sekali gus tanpa sebab beliau kini berfikir, itu sama dengan yang seperti kanak-kanak
orang dia telah menjadi.
Berbeza daripada sebelum ini, beliau kini dipandang orang, kurang pintar, kurang bangga, tetapi sebaliknya
lebih panas, lebih pelik, lebih terlibat.
Apabila dia diangkut pelancong dari jenis yang biasa, orang biasa, ahli perniagaan,
pahlawan, wanita, orang-orang ini tidak kelihatan asing kepadanya kerana ia digunakan untuk: dia memahami
mereka, beliau memahami dan berkongsi hidup mereka,
yang tidak dipandu oleh pemikiran dan wawasan, tetapi semata-mata oleh menggesa dan ingin, dia
merasa seperti mereka.
Walaupun dia berada berhampiran kesempurnaan dan menanggung luka akhir, ia masih kelihatan
beliau seolah-olah mereka seperti kanak-kanak adalah saudara-saudaranya, perkara yang salah mereka, keinginan untuk
aspek pemilikan, dan tidak masuk akal sebarang
lagi masuk akal kepadanya, menjadi difahami, menjadi dicintai, walaupun menjadi
patut penghormatan kepadanya.
Cinta buta seorang ibu untuk anaknya, bodoh, kebanggaan buta 1 sombong
bapa-satunya anak beliau, buta, nafsu liar seorang wanita muda, sia-sia untuk perhiasan
dan mengagumi pandangannya dari orang lain, semua ini
menggesa semua barangan ini kebudak-budakan, semua ini mudah, bodoh, tetapi amat
kukuh, kuat hidup, kuat semasa menggesa dan keinginan kini tidak
tanggapan kebudak-budakan untuk Siddhartha lagi,
beliau melihat orang yang hidup demi mereka, melihat mereka mencapai tak terhingga banyak untuk mereka
demi, perjalanan, menjalankan peperangan, penyeksaan tak terhingga banyak, yang mengandungi
tak terhingga banyak, dan dia boleh menyayangi mereka untuk
, dia melihat kehidupan, bahawa apa yang masih hidup, dimusnahkan, Brahman dalam setiap
nafsu mereka, setiap tindakan mereka.
Layak kasih sayang dan kekaguman orang-orang ini dalam kesetiaan membuta tuli, buta mereka
kekuatan dan ketabahan.
Mereka tidak mempunyai apa-apa, ada apa-apa yang berpengetahuan, pemikir, terpaksa untuk meletakkan
beliau di atas mereka kecuali satu perkara kecil, satu, kecil, benda kecil:
kesedaran, pemikiran sedar keesaan kehidupan semua.
Dan Siddhartha walaupun diragui ramai jam, sama ada pengetahuan ini, ini berfikir
dinilai sehingga sangat, sama ada ia tidak mungkin juga mungkin menjadi satu idea yang kebudak-budakan
orang-orang yang berfikir, pemikiran dan orang seperti kanak-kanak.
Dalam semua aspek yang lain, orang-orang duniawi pangkat yang sama kepada orang-orang bijaksana,
sering jauh lebih hebat kepada mereka, sama seperti haiwan juga boleh, selepas semua, dalam beberapa detik-detik, seolah-olah
untuk menjadi lebih baik daripada manusia yang sukar mereka,
putus-putus prestasi apa yang perlu.
Perlahan-lahan berkembang, perlahan-lahan masak dalam Siddhartha kesedaran, pengetahuan,
apa hikmah sebenarnya, apa matlamat carian yang panjang itu.
Ia adalah hanyalah kesediaan jiwa, berkebolehan, seni rahsia, untuk berfikir setiap
saat, manakala hidup hidupnya, pemikiran kesatuan, boleh merasa dan menyedut
Tuhan Yang.
Perlahan-lahan ini berkembang di dalam dirinya, bersinar kembali pada dia dari lama Vasudeva, seperti kanak-kanak
muka: harmoni, pengetahuan kesempurnaan yang kekal di dunia, tersenyum, keesaan.
Tetapi luka masih dibakar, dgn rindu dan keras Siddhartha memikirkan anaknya,
dipupuk kasih sayang dan kelembutan dalam hatinya, dibenarkan kesakitan mengerikiti pada dia,
melakukan segala tindakan bodoh cinta.
Tidak boleh dengan sendirinya, nyalaan ini akan keluar.
Dan satu hari, bila luka membakar ganas, Siddhartha diangkut di seluruh
sungai, didorong oleh kerinduan, mendapat perahu dan bersedia untuk pergi ke bandar dan
untuk mencari anaknya.
Sungai mengalir dengan lembut dan secara senyap-senyap, ia adalah musim kering, tetapi suara kedengaran
aneh: ketawa! Ia ketawa dengan jelas.
Sungai ketawa, ketawa terang dan jelas di tukang tambang lama.
Siddhartha berhenti, dia membongkok di atas air, untuk mendengar dengan lebih baik, dan dia melihat
mukanya mencerminkan di perairan yang bergerak secara senyap-senyap, dan dalam menghadapi ini dicerminkan
adalah sesuatu yang mengingatkan beliau,
sesuatu yang dia telah lupa dan kerana dia berfikir tentang hal itu, beliau mendapati ia: muka ini
menyerupai satu lagi muka, yang mana dia gunakan untuk mengenali dan menyayangi dan juga ketakutan.
Ia menyerupai wajah bapanya, Brahman.
Dan dia teringat bagaimana dia, masa yang lama lalu, sebagai seorang anak muda, telah memaksa bapanya
biarlah dia pergi kepada penitents, bagaimana dia telah tidur selamat tinggal kepadanya, bagaimana beliau telah pergi dan
tidak pernah kembali.
Sekiranya bapanya tidak juga mengalami kesakitan yang sama untuk dia, yang beliau kini menderita untuk beliau
anak? Mempunyai bapanya tidak lama mati, semata-mata,
tanpa melihat anaknya sekali lagi?
Adakah dia tidak mempunyai mengharapkan nasib yang sama untuk dirinya sendiri?
Adakah ia bukan komedi, perkara-perkara yang aneh dan bodoh, pengulangan ini, ini berjalan
sekitar di dalam bulatan kejadian?
Sungai ketawa. Ya, supaya ia adalah, semuanya kembali, yang
tidak telah dialami dan diselesaikan sehingga akhir, kesakitan yang sama telah mengalami dan
sekali lagi.
Tetapi Siddhartha mahu kembali ke dalam kapal dan diangkut kembali ke pondok, memikirkan dia
bapa, memikirkan anaknya, ketawa oleh sungai, bertentangan dengan dirinya, cenderung
ke arah berputus asa, dan tidak kurang cenderung
ke arah yang ketawa bersama-sama (?? Uber) sendiri dan seluruh dunia.
Malangnya, luka itu tidak mekar lagi, hatinya masih memerangi nasibnya,
keriangan dan kemenangan telah tidak lagi bersinar dari penderitaan.
Namun begitu, dia merasakan harapan, dan apabila beliau telah kembali ke pondok, beliau merasakan
keinginan undefeatable untuk membuka Vasudeva, untuk menunjukkan kepadanya segala-galanya, tuan
mendengar, untuk mengatakan segala-galanya.
Vasudeva sedang duduk di dalam pondok dan menganyam bakul.
Dia tidak lagi menggunakan bot feri, matanya telah mula untuk mendapatkan lemah, dan bukan hanya di
mata; lengan dan tangannya juga.
Berubah dan berkembang adalah hanya kegembiraan dan kebajikan yang ceria mukanya.
Siddhartha duduk bersebelahan dengan orang tua, perlahan-lahan dia mula bercakap.
Apa yang mereka tidak pernah bercakap tentang, beliau kini memberitahunya, berjalan kaki ke bandar, di
masa itu, luka terbakar, dengki di sisi bapa gembira, beliau
pengetahuan kebodohan dan hasrat murni itu, usaha yang sia-sia sahaja terhadap mereka.
Dia melaporkan segala-galanya, dia mampu untuk mengatakan segala-galanya, malah yang paling memalukan
bahagian, segala-galanya boleh dikatakan semua yang ditunjukkan, semua dia boleh beritahu.
Beliau menyampaikan luka, juga memberitahu bagaimana dia melarikan diri hari ini, bagaimana dia diangkut di seluruh
air, kebudak-budakan berjalan-dunia, bersedia untuk berjalan ke bandar, bagaimana sungai telah ketawa.
Walaupun dia bercakap, bercakap untuk jangka masa yang panjang, manakala Vasudeva mendengar dengan yang tenang
muka, mendengar Vasudeva memberi Siddhartha sensasi yang lebih kuat daripada sebelum ini, beliau
dikesan bagaimana kesakitannya, kebimbangan beliau mengalir ke atas
kepadanya, bagaimana harapan rahsia beliau mengalir ke atas, kembali kepadanya dari rakan sejawatannya.
Untuk menunjukkan luka kepada pendengar ini adalah sama seperti mandi di dalam sungai, sehingga ia
telah sejuk dan menjadi salah satu dengan sungai.
Sementara beliau masih bertutur, masih mengakui dan mengakui, Siddhartha berasa
semakin menyedari bahawa ini adalah tidak lagi Vasudeva, tidak lagi menjadi manusia, yang adalah
mendengar kepadanya, bahawa ini bergerak-gerak
pendengar telah menyerap pengakuannya ke dalam dirinya seperti pokok hujan, bahawa ini
manusia yang bergelimpangan adalah sungai itu sendiri, bahawa dia adalah Tuhan sendiri, bahawa dia adalah yang kekal
sendiri.
Dan sementara Siddhartha berhenti memikirkan diri dan luka, ini merealisasikan
Watak Vasudeva berubah mengambil alih beliau, dan semakin dia merasakan ia
dan dimasukkan ke dalamnya, yang kurang menakjubkan
menjadi, semakin dia sedar bahawa segala-galanya adalah di perintah dan semula jadi, bahawa
Vasudeva sudah menjadi seperti ini untuk jangka masa yang panjang, hampir selama-lamanya, bahawa dia mempunyai
tidak diiktiraf agak ia, ya, bahawa dia sendiri telah hampir mencapai keadaan yang sama.
Dia merasakan, bahawa dia kini melihat Vasudeva lama kerana rakyat melihat tuhan-tuhan, dan
bahawa ini tidak dapat bertahan di dalam hatinya, beliau mula mengucapkan selamat tinggal kepada Vasudeva.
Teliti semua ini, beliau bercakap tidak henti-henti.
Apabila dia telah selesai bercakap, Vasudeva berpaling mata mesra, yang telah berkembang
sedikit lemah, pada beliau, tidak berkata apa-apa, biarkan cinta senyap dan keriangan,
kefahaman dan pengetahuan, bersinar pada orang itu.
Dia telah mengambil tangan Siddhartha, membawa beliau ke tempat duduk oleh bank, duduk dengan dia, tersenyum
pada sungai. "Anda pernah mendengar ia ketawa," katanya.
"Tetapi kamu tidak mendengar semuanya.
Mari kita mendengar, anda akan mendengar lebih banyak. "Mereka mendengar.
Lembut kedengaran sungai, menyanyi dalam suara ramai.
Siddhartha melihat ke dalam air, dan imej menampakkan diri kepadanya di dalam air yang bergerak:
bapanya muncul, kesepian, berkabung untuk anaknya, dia sendiri muncul, kesepian, dia
juga terikat dengan perhambaan
kerinduan kepada anak jauh; anaknya muncul, kesepian juga, pemuda itu, dgn rakus
bergegas sepanjang perjalanan membakar hasrat anaknya yang masih kecil, setiap satu tajuk untuk beliau
matlamat, setiap satu yang taksub dengan matlamat, setiap penderitaan 1.
Sungai yang menyanyikan dengan suara yang penderitaan, ingin sekali ia menyanyikan, dgn rindu, ia mengalir
ke arah matlamatnya, lamentingly suara menyanyi.
"Adakah kamu mendengar?"
Pandangan bisu Vasudeva bertanya. Siddhartha mengangguk.
"Dengar lebih baik!" Berbisik Vasudeva.
Siddhartha membuat satu usaha untuk mendengar dengan lebih baik.
Imej bagi bapanya, imej sendiri, imej anaknya digabungkan, imej Kamala
juga telah muncul dan telah tersebar, dan imej Govinda, dan imej-imej lain, dan
mereka bergabung dengan satu sama lain, berubah sepanjang
ke dalam sungai, yang diketuai semua, menjadi sungai, untuk matlamat, keinginan, yang berhasrat,
penderitaan, dan suara sungai berbunyi penuh kerinduan, penuh binasalah membakar, penuh
daripada keinginan unsatisfiable.
Untuk mencapai matlamat, sungai tajuk, Siddhartha melihat ia bergegas, sungai,
yang terdiri daripada dia dan ahli keluarga tersayang dan semua orang, dia pernah dilihat, semua
gelombang dan perairan ini telah bergegas,
penderitaan, ke arah matlamat, banyak gol, air terjun, tasik, jeram, laut,
dan semua matlamat dicapai, dan matlamat setiap diikuti oleh yang baru, dan air
bertukar menjadi wap dan naik ke langit,
bertukar menjadi hujan turun mencurah-curah dari langit, dijadikan sebagai sumber, sungai,
sungai, menuju ke hadapan sekali lagi, mengalir sekali lagi.
Tetapi suara kerinduan telah berubah.
Ia masih resounded, penuh penderitaan, mencari, tetapi suara-suara lain menyertai ia,
suara kegembiraan dan penderitaan, baik dan buruk suara, ketawa dan yang menyedihkan,
100 suara, seribu suara.
Siddhartha mendengar. Beliau kini apa-apa tetapi pendengar,
sepenuhnya tertumpu kepada mendengar, betul kosong, dia merasakan bahawa dia mempunyai sekarang
selesai pembelajaran untuk mendengar.
Seringkali sebelum, beliau telah mendengar semua ini, banyak suara-suara di dalam sungai, hari ini ia kedengaran
baru.
Sudah, beliau tidak lagi boleh mengatakan suara ramai selain, bukan orang-orang yang gembira daripada
yang menangis, tidak yang kanak-kanak dari orang-orang lelaki, mereka semua milik bersama,
tangisan kerinduan dan
ketawa yang berilmu, jeritan kemarahan dan meraung yang hampir mati
yang, segala-galanya adalah satu, semuanya saling berkait dan bersambung, terjebak 1
seribu kali.
Dan semua bersama-sama, semua suara, semua matlamat, kerinduan semua, semua penderitaan, semua
keseronokan, segala yang baik dan jahat, semua ini bersama-sama adalah dunia.
Semua bersama-sama adalah aliran peristiwa-peristiwa, muzik kehidupan.
Dan apabila Siddhartha telah mendengar dengan penuh perhatian kepada sungai ini, ini lagu
ribu suara, apabila dia tidak mendengar penderitaan mahupun ketawa, apabila dia
tidak mengikat jiwanya kepada apa-apa butir
suara dan tenggelam dirinya ke dalamnya, tetapi apabila dia mendengar mereka semua, dianggap
keseluruhannya, kesatuan, maka lagu yang hebat daripada seribu suara terdiri daripada satu
perkataan, yang adalah Om: kesempurnaan.
"Adakah kamu mendengarnya," pandangan Vasudeva bertanya lagi. Terang, senyuman Vasudeva bersinar,
terapung radiantly ke atas semua kedut muka lama, sebagai Om terapung di
menyuarakan ke atas semua suara sungai.
Terang senyuman bersinar, apabila dia melihat rakannya, dan terang yang sama
senyuman kini mula bersinar di muka Siddhartha juga.
Luka beliau berkembang, penderitaan beliau telah bersinar, dirinya telah diterbangkan ke dalam
kesatuan. Dalam satu jam ini, Siddhartha berhenti berjuang
nasibnya, berhenti menderita.
Pada muka beliau berkembang keriangan pengetahuan, yang tidak lagi ditentang oleh
mana-mana wasiat, yang tahu kesempurnaan, yang berada dalam perjanjian dengan aliran peristiwa-peristiwa, dengan
semasa hidup, penuh simpati
kesakitan orang lain, penuh simpati perkenan orang lain, yang dikhaskan untuk
aliran, milik kesatuan.
Apabila Vasudeva meningkat dari tempat duduknya oleh pihak bank, apabila dia melihat ke dalam mata Siddhartha
dan melihat keriangan pengetahuan yang bersinar di dalamnya, dia lembut menyentuh beliau
bahu dengan tangannya, ini berhati-hati dan
cara tender, dan berkata: "Saya telah menunggu selama satu jam ini, sayang saya.
Sekarang bahawa ia telah datang, benarkan saya meninggalkan.
Untuk masa yang lama, saya telah menunggu selama satu jam ini, untuk masa yang lama, saya pernah Vasudeva
yang tukang tambang. Kini ia cukup.
Selamat tinggal, pondok, selamat tinggal, sungai, perpisahan, Siddhartha! "
Siddhartha dibuat panah yang mendalam di hadapannya yang mengucapkan selamat tinggal.
"Saya telah dikenali," kata beliau secara senyap-senyap.
"Anda akan pergi ke dalam hutan?" "Saya akan ke dalam hutan, saya akan ke
kesatuan, "bercakap Vasudeva dengan senyum yang cerah.
Dengan senyuman yang cerah, dia meninggalkan Siddhartha melihat beliau meninggalkan.
Dengan kegembiraan yang mendalam, dengan kesungguhan yang mendalam beliau melihat beliau meninggalkan, melihat langkah-langkah yang penuh dengan
keamanan, melihat kepalanya penuh kilau, melihat badannya penuh cahaya.
>
Siddhartha oleh Hermann Hesse BAB 12.
Govinda
Bersama-sama dengan sami-sami lain, Govinda digunakan untuk menghabiskan masa rehat antara ziarah
dalam keseronokan grove, yang pelacur Kamala telah diberikan kepada pengikut Gotama
bagi hadiah.
Dia mendengar ceramah tukang tambang lama, yang tinggal satu hari perjalanan jauh di tepi sungai, dan
yang dianggap sebagai lelaki yang baik oleh banyak pihak.
Apabila Govinda kembali dalam perjalanan, dia memilih jalan ke feri, tidak sabar-sabar untuk melihat
tukang tambang.
Kerana, walaupun dia tidak pernah hidup seluruh hidup oleh kaedah-kaedah, walaupun dia juga
dipandang dengan penghormatan oleh sami-sami muda pada akaun umur beliau dan beliau
kesopanan, kegelisahan dan pencarian masih belum musnah dari hatinya.
Dia datang ke sungai dan bertanya kepada orang tua untuk mengangkut beliau, dan apabila mereka mendapat
bot di sisi lain, beliau berkata kepada orang tua: "Kau sangat baik untuk sami-sami kami dan
jemaah, anda telah diangkut ramai di antara kita di seberang sungai.
Adakah anda juga, tukang tambang, pencari untuk jalan yang benar? "
Siddhartha quoth, tersenyum dari mata lama: "Adakah anda memanggil diri anda pencari, oh
1 terhormat, walaupun anda sudah lama dalam tahun-tahun dan memakai jubah
Gotama, sami-sami? "
"Memang benar, saya lama," bercakap Govinda, "tetapi saya tidak akan berhenti mencari.
Aku tidak sekali-kali akan berhenti mencari, ini seolah-olah menjadi nasib saya.
Anda juga, jadi ia seolah-olah saya telah mencari.
Anda ingin memberitahu saya sesuatu, oh 1 mulia? "
Quoth Siddhartha: "Apa yang sepatutnya saya mungkin perlu untuk memberitahu anda, oh 1 terhormat?
Mungkin anda sedang mencari terlalu banyak? Bahawa dalam semua pencarian itu, anda tidak menjumpai
masa untuk mencari? "
"Mengapa?" Tanya Govinda.
"Apabila seseorang mencari," kata Siddhartha, "maka ia mungkin berlaku dengan mudah
bahawa satu-satunya perkara yang matanya masih melihat bahawa apa yang dia mencari, bahawa dia adalah
tidak dapat mencari apa-apa, untuk memberitahu apa-apa
memasuki fikirannya, kerana dia sentiasa memikirkan apa-apa tetapi objek carian,
kerana dia mempunyai matlamat, kerana dia taksub oleh matlamat.
Mencari cara: mempunyai matlamat.
Tetapi mencari cara: bebas, terbuka, tidak mempunyai matlamat.
Anda, oh 1 terhormat, mungkin memang pencari, kerana, berusaha untuk mencapai matlamat anda,
terdapat banyak perkara anda tidak melihat, yang secara langsung di hadapan mata anda. "
"Saya tidak berapa faham lagi," tanya Govinda, "apa yang anda maksudkan dengan ini?"
Quoth Siddhartha: "Pada zaman dahulu, salah satu nikmat yang dihormati, beberapa tahun yang lalu, anda perlu sekali
sebelum berada di sungai ini dan telah menemui seorang lelaki tidur di tepi sungai, dan telah menduduki
turun dengan beliau untuk menjaga tidurnya.
Tetapi, oh Govinda, anda tidak mengiktiraf manusia tidur. "
Hairan, seolah-olah dia telah objek daripada mantera sihir, rahib melihat ke dalam
tukang tambang-mata.
"Adakah anda Siddhartha?" Dia bertanya dengan suara yang malu-malu.
"Saya tidak akan diiktiraf anda kali ini juga!
Dari hati saya, saya menyambut kedatangan anda, Siddhartha dari hati saya, saya gembira melihat
anda sekali lagi! Anda telah mengubah banyak, kawan saya - Dan
anda kini menjadi seorang tukang tambang? "
Dengan cara yang mesra, Siddhartha ketawa. "Seorang tukang tambang, ya.
Ramai orang, Govinda, perlu menukar banyak, perlu memakai jubah yang banyak, saya salah satu daripada
mereka ku.
Akan mengalu-alukan, Govinda, dan bermalam di pondok saya. "
Govinda tinggal malam di dalam pondok dan tidur di atas katil yang digunakan untuk
Vasudeva di katil.
Banyak soalan dia ditimbulkan kepada kawan dari masa mudanya, banyak perkara Siddhartha terpaksa
beritahu dia dari hidupnya.
Apabila pada waktu pagi akan datang masanya sudah tiba untuk memulakan perjalanan hari, Govinda berkata,
bukan tanpa teragak-agak, kata-kata ini: "Sebelum saya akan terus di atas jalan saya,
Siddhartha, membenarkan saya untuk bertanya satu soalan lagi.
Adakah anda mempunyai pengajaran?
Adakah anda mempunyai iman, atau pengetahuan, anda ikuti, yang membantu anda untuk hidup dan melakukan
betul? "
Siddhartha quoth: "Anda tahu, sayang saya, bahawa saya sudah sebagai seorang anak muda, pada hari-hari
apabila kita hidup dengan penitents di hutan, mula kepada guru-guru kesangsian dan
ajaran dan berpatah balik saya kepada mereka.
Saya telah terperangkap dengan ini. Namun begitu, saya telah mempunyai ramai guru
sejak itu.
Pelacur cantik telah menjadi guru saya untuk waktu yang lama, dan saudagar kaya adalah saya
guru, dan beberapa penjudi dengan dadu.
Sekali, malah seorang pengikut Buddha, perjalanan dengan berjalan kaki, telah menjadi guru saya, dia duduk bersama
saya apabila saya telah jatuh tidur dalam hutan, menunaikan haji.
Saya juga belajar daripada beliau, saya juga berterima kasih kepadanya, sangat bersyukur.
Namun yang paling penting, saya telah belajar di sini dari sungai ini dan daripada pendahulunya, saya
tukang tambang Vasudeva.
Beliau adalah orang yang sangat mudah, Vasudeva, beliau adalah pemikir, tetapi dia tahu apa yang
perlu baik sebagai Gotama, beliau adalah seorang lelaki yang sempurna, seorang wali. "
Govinda berkata: "Namun, oh Siddhartha, anda suka sedikit kepada orang olok-olok, kerana ia seolah-olah
saya. Saya percaya pada anda dan tahu bahawa anda tidak mempunyai
mengikuti seorang guru.
Tetapi belum anda mendapati sesuatu dengan sendiri, walaupun anda telah mendapati tidak ada sebarang ajaran,
anda masih mendapati pemikiran tertentu, wawasan tertentu, yang anda sendiri dan bantuan yang
anda hidup?
Jika anda ingin memberitahu saya beberapa ini, anda akan menggembirakan hati saya. "
Quoth Siddhartha: "Saya mempunyai pemikiran, ya, dan wawasan, lagi dan lagi.
Kadangkala, selama satu jam atau selama satu hari, saya telah merasakan pengetahuan dalam saya, sebagai salah satu
akan merasa hidup dalam hati. Telah ada pemikiran yang banyak, tetapi ia akan
sukar bagi saya untuk menyampaikan mereka kepada anda.
Lihat, Govinda kesayanganku! Sesungguhnya, ini merupakan salah satu fikiran saya, yang saya telah mendapati: kebijaksanaan tidak dapat
hendaklah diluluskan. Kebijaksanaan yang seorang lelaki yang bijaksana cuba untuk memindahkan
seseorang sentiasa berbunyi seperti kebodohan. "
"Adakah anda bercanda?" Tanya Govinda. "Saya tidak bergurau.
Saya memberitahu anda apa yang saya temui. Pengetahuan boleh disampaikan, tetapi tidak kebijaksanaan.
Ia boleh didapati, ia boleh hidup, adalah mungkin untuk dibawa oleh, keajaiban boleh
dilakukan, tetapi ia tidak boleh dinyatakan dalam perkataan dan diajar.
Ini adalah apa yang saya, walaupun sebagai seorang anak muda, kadang-kadang disyaki, apa yang telah mendorong saya
dari guru-guru.
Saya telah menemui berfikir, Govinda, yang sekali lagi anda akan anggap sebagai bahan jenaka atau
kebodohan, tetapi adalah pemikiran terbaik saya. Ia berkata: "bertentangan dengan kebenaran setiap
sama sebagai benar!
Itulah seperti ini: kebenaran mana-mana hanya boleh dinyatakan dan dimasukkan ke dalam kata-kata apabila ia
sebelah bahagian sahaja.
Semuanya adalah salah satu sisi yang boleh berfikir dengan fikiran dan berkata dengan kata-kata,
ia semua satu sisi, semua hanya separuh, semua kekurangan kesempurnaan, bulat, keesaan.
Apabila yang Gotama yang dimuliakan bercakap dalam ajarannya dunia, dia terpaksa membahagikan
ke Sansara dan Nirvana, ke dalam penipuan dan kebenaran, ke dalam penderitaan dan penyelamatan.
Ia tidak boleh dilakukan berbeza, tidak ada cara lain untuk beliau yang mahu untuk mengajar.
Tetapi dunia itu sendiri, apa yang wujud di sekeliling kita dan di dalam kita, tidak pernah berat sebelah.
Seseorang atau sesuatu perbuatan tidak pernah sepenuhnya Sansara atau sepenuhnya Nirvana, seseorang
tidak pernah sepenuhnya suci atau berdosa sepenuhnya.
Ia benar-benar kelihatan seperti ini, kerana kita adalah tertakluk kepada penipuan, seolah-olah masa adalah
sesuatu yang sebenar. Masa tidak nyata, Govinda, saya mempunyai
dialami ini sering dan kerap lagi.
Dan jika masa tidak nyata, maka jurang yang seolah-olah menjadi antara dunia dan
keabadian, antara penderitaan dan kebahagiaan, antara jahat dan baik,
juga yang terpedaya. "
"Mengapa?" Tanya Govinda dgn malu-malu. "Dengar baik, sayang saya, mendengar dengan baik!
Yang berdosa, yang saya dan anda, adalah berdosa, tetapi pada masa-masa akan datang dia akan
menjadi Brahma lagi, beliau akan mencapai Nirvana akan menjadi Buddha dan lihat sekarang: ini kali '
datang 'penipuan 1, adalah hanya perumpamaan!
Berdosa ini belum dihidupkan cara untuk menjadi Buddha, beliau tidak berada dalam proses
membangun, walaupun keupayaan kita untuk berfikir tidak tahu cara lain untuk gambar
perkara-perkara ini.
Tidak, dalam masa yang berdosa yang kini dan hari ini sudah Buddha masa depan, masa depannya
sudah semua ada di sana, anda mempunyai menyembah kepadanya, anda, dalam semua orang Buddha yang
mula, boleh, Buddha tersembunyi.
Dunia, kawan saya Govinda, tidak tidak sempurna, atau di atas jalan yang perlahan ke arah
kesempurnaan: tidak, ia adalah sempurna dalam setiap saat, segala dosa yang telah membawa ilahi
ampun dengan sendirinya, semua kanak-kanak kecil
sudah mempunyai orang lama dalam diri mereka sendiri, semua bayi sudah mempunyai kematian, semua mati
rakyat hidup yang kekal.
Adalah tidak mungkin bagi mana-mana orang untuk melihat sejauh satu sama lain telah berkembang
di atas jalan; perompak dan dadu-penjudi, Buddha sedang menunggu;
Brahman, perompak sedang menunggu.
Dalam meditasi yang mendalam, ada kemungkinan untuk meletakkan masa kewujudan,
untuk melihat semua kehidupan yang telah, adalah, dan akan menjadi seolah-olah ia adalah serentak, dan terdapat
semuanya baik, segala-galanya adalah sempurna, segala-galanya adalah Brahman.
Oleh itu, saya melihat apa sahaja yang wujud sebagai baik, kematian adalah untuk saya hidup, seperti sin seperti
kesucian, kebijaksanaan seperti kebodohan, semuanya menjadi seperti itu, semua
hanya memerlukan persetujuan saya, hanya saya
kesanggupan, perjanjian penyayang saya, untuk menjadi baik bagi saya, untuk berbuat apa-apa tetapi kerja-kerja untuk saya
manfaat, tidak pernah mencederakan saya.
Saya telah mengalami ke atas badan saya dan jiwa yang saya perlu dosa saya sangat, saya perlu
nafsu, keinginan untuk harta benda, sia-sia, dan diperlukan berputus asa yang paling memalukan, dalam
memerintahkan untuk mempelajari bagaimana untuk memberi semua
rintangan, untuk belajar bagaimana untuk mencintai dunia, untuk berhenti membandingkan
beberapa dunia yang saya mahu, saya bayangkan, beberapa jenis kesempurnaan yang saya telah terdiri, tetapi untuk meninggalkan
kerana ia adalah dan untuk mencintai dan menikmati
menjadi sebahagian daripada ini, oh Govinda, beberapa pemikiran yang telah mula berkuat
fikiran saya. "
Siddhartha membongkok ke bawah, meningkat batu dari tanah, dan ditimbang di dalam bukunya
tangan.
"Ini di sini," katanya bermain dengan, "batu, dan akan, selepas masa tertentu,
mungkin bertukar menjadi tanah, dan akan berpaling daripada tanah ke dalam tumbuhan atau haiwan atau manusia.
Pada masa lalu, saya ingin berkata: batu ini adalah batu, ia adalah tidak bernilai, ia
milik dunia yang Maja; tetapi kerana ia mungkin mampu menjadi juga merupakan
manusia dan semangat dalam kitaran
transformasi, oleh itu saya juga memberikan apa yang penting.
Oleh itu, saya mungkin akan berfikir pada masa lalu.
Tetapi hari ini saya berfikir: batu ini adalah batu, ia juga haiwan, ia adalah juga tuhan, ia adalah
juga Buddha, saya tidak memuliakan dan menyukainya kerana ia boleh bertukar menjadi ini atau itu,
tetapi oleh kerana ia sudah dan sentiasa
semua - dan ia adalah fakta ini sangat, bahawa ia adalah batu, yang ternyata kepada saya sekarang
dan hari ini sebagai batu, ini adalah mengapa saya suka dan lihat bernilai dan tujuan dalam setiap
urat dan rongga, kuning, dalam
kelabu, kepada kekerasannya, bunyi itu membuat apabila saya mengetuk, dalam kekeringan atau
kelembapan daripada permukaannya.
Terdapat batu-batu yang berasa seperti minyak atau sabun, dan yang lain seperti daun, orang lain suka
pasir, dan setiap orang adalah khas dan sembahyang Om dengan cara sendiri, setiap satu adalah Brahman,
tetapi pada masa yang sama dan hanya sebanyak ia adalah
batu, berminyak atau enak, dan ini adalah fakta ini yang saya suka dan anggap sebagai
indah dan berhak disembah - tetapi biarlah saya bercakap tidak lebih daripada ini.
Perkataan tidak baik untuk pengertian rahsia, semuanya sentiasa menjadi sedikit
berbeza, dengan seberapa segera kerana ia dimasukkan ke dalam perkataan, akan menjejaskan sedikit, bodoh bit - ya, dan
ini juga sangat baik, dan saya lebih suka ia satu
banyak, saya juga amat bersetuju dengan ini, bahawa ini apa khazanah dan kebijaksanaan seorang lelaki
sentiasa berbunyi seperti kebodohan kepada orang lain. "
Govinda mendengar senyap.
"Mengapa kamu memberitahu saya ini kira-kira batu?" Dia bertanya teragak-agak selepas berhenti seketika.
"Saya melakukannya tanpa sebarang niat tertentu.
Atau mungkin apa yang saya maksudkan adalah, yang mengasihi batu ini, dan sungai, dan semua ini
perkara yang kita melihat dan dari mana kita boleh belajar.
Saya boleh mencintai batu, Govinda, dan juga pokok atau sekeping kulit.
Ini adalah perkara-perkara, dan perkara-perkara yang boleh disayangi. Tetapi saya tidak dapat mengasihi perkataan.
Oleh itu, ajaran adalah tidak baik bagi saya, mereka mempunyai tiada kekerasan, kelembutan, tidak ada
warna, tiada tepi, tidak berbau, rasa tidak, mereka tidak mempunyai apa-apa tetapi perkataan.
Mungkin ia adalah ini yang menjaga anda daripada mencari keamanan, mungkin ia adalah banyak
perkataan.
Kerana keselamatan dan kebaikan sebagai baik, Sansara dan Nirvana juga, adalah semata-mata
perkataan, Govinda. Tidak ada benda yang akan menjadi Nirvana;
terdapat hanya Nirvana perkataan. "
Quoth Govinda: "Bukan hanya satu perkataan, kawan saya, adalah Nirvana.
Ia adalah pemikiran "Siddhartha meneruskan:" Sebuah kepercayaan, ia mungkin
begitu.
Saya membuat pengakuan kepada anda, sayang saya: Saya tidak membezakan antara fikiran dan
perkataan. Untuk berterus-terang, saya juga tidak mempunyai pandangan yang tinggi
pemikiran.
Saya mempunyai pendapat yang lebih baik perkara. Di sini pada bot feri ini, misalnya,
manusia telah terdahulu dan guru saya, seorang lelaki suci, yang telah selama bertahun-tahun hanya
percaya di dalam sungai, dan tiada lain.
Beliau telah melihat bahawa sungai bercakap kepadanya, dia telah belajar daripadanya, ia berpendidikan dan
mengajarnya, sungai seolah-olah menjadi tuhan kepadanya, selama bertahun-tahun dia tidak tahu bahawa
setiap angin, setiap awan, burung setiap, tiap-tiap
kumbang adalah sama seperti tuhan dan mengetahui sama banyak dan boleh mengajar sama banyak seperti
menyembah sungai.
Tetapi apabila lelaki suci ini pergi ke dalam hutan, dia tahu segala-galanya, tahu lebih daripada
anda dan saya, tanpa guru, tanpa buku, hanya kerana dia telah percaya dalam
sungai. "
Govinda berkata: "Tetapi adalah bahawa apa yang anda panggil` benda ', sebenarnya sesuatu yang sebenar,
sesuatu yang mempunyai kewujudan? Bukankah ia hanya penipuan Maja, hanya
imej dan ilusi?
Batu, pokok, sungai - mereka sebenarnya satu realiti "?
"Ini juga," bercakap Siddhartha, "Saya tidak peduli sangat tentang.
Biarlah benda-benda yang menjadi ilusi atau tidak, selepas semua saya juga akan menjadi sebuah ilusi, dan
oleh itu mereka sentiasa suka saya. Inilah yang membuatkan mereka supaya dikasihi dan layak
penghormatan bagi saya mereka adalah seperti saya.
Oleh itu, saya boleh menyayangi mereka. Dan ini kini merupakan pengajaran yang anda akan ketawa
about: cinta, oh Govinda, seolah-olah bagi saya adalah perkara yang paling penting daripada semua.
Untuk benar-benar memahami dunia, untuk menjelaskan, untuk membenci ia, mungkin benda itu
pemikir hebat lakukan.
Tetapi saya hanya berminat dapat mengasihi dunia, tidak untuk menghina itu, tidak
membenci dan saya, boleh melihat atasnya dan saya dan semua makhluk dengan kasih sayang dan
kekaguman dan penghormatan yang besar. "
"Ini Saya faham," bercakap Govinda. "Tetapi ini perkara yang telah ditemui oleh
datuk menjadi penipuan.
Beliau mendapat nikmatnya, pengampunan, simpati, toleransi, tetapi tidak suka, dia
melarang kita untuk mengikat hati kita cinta kepada perkara-perkara duniawi. "
"Saya tahu," kata Siddhartha; senyuman beliau bersinar keemasan.
"Saya tahu, Govinda.
Dan tiba-tiba, dengan ini kita betul-betul di tengah-tengah belukar pendapat, dalam
pertikaian tentang perkataan.
Bagi saya tidak boleh menafikan, kata-kata saya cinta adalah bertentangan, percanggahan seolah-olah
dengan perkataan Gotama.
Atas sebab ini, saya rasa tidak percaya dalam perkataan begitu banyak, yang saya tahu, percanggahan ini adalah
penipuan 1. Saya tahu bahawa saya bersetuju dengan Gotama.
Bagaimana patut dia tidak tahu kasih sayang, beliau, yang telah menemui semua unsur-unsur kewujudan manusia
dalam kefanaan mereka, dalam meaninglessness mereka, dan lagi mengasihi orang-orang itu
banyak menggunakan kehidupan yang panjang, dan susah payah hanya untuk membantu mereka, untuk mengajar mereka!
Walaupun dengan dia, walaupun dengan guru besar anda, saya lebih suka benda yang lebih perkataan,
meletakkan kepentingan lanjut mengenai perbuatan dan kehidupan daripada ucapan beliau, pada gerak isyarat
tangan daripada pendapat beliau.
Tidak dalam ucapannya, tidak dalam pandangan beliau, saya melihat kehebatan beliau, hanya dalam tindakannya,
hidupnya. "Untuk masa yang panjang, dua orang lelaki tua berkata
apa-apa.
Kemudiannya bercakap Govinda, manakala tunduk untuk perpisahan: "Saya mengucapkan terima kasih, Siddhartha, untuk
memberitahu saya beberapa pemikiran anda.
Mereka pemikiran sebahagian pelik, tidak semua telah serta-merta difahami oleh
saya. Oleh kerana ianya mungkin, saya mengucapkan terima kasih, dan saya
ingin anda mempunyai hari yang tenang. "
(Tetapi diam-diam dia berfikir kepada dirinya sendiri: Siddhartha ini adalah orang yang pelik, beliau
meluahkan pemikiran aneh, ajarannya berbunyi bodoh.
Jadi berbeza berbunyi ajaran tulen datuk, lebih jelas, lebih tulen, lebih
difahami, tiada apa yang pelik, bodoh, atau bodoh yang terkandung di dalamnya.
Tetapi berbeza daripada pandangan beliau seolah-olah tangan dan kaki saya Siddhartha, matanya,
dahi beliau, nafas, senyuman beliau, ucapan beliau, berjalan kaki beliau.
Jangan sekali-kali lagi, selepas dimuliakan Gotama telah menjadi satu dengan Nirvana, tidak pernah sejak
kemudian saya bertemu dengan seseorang yang aku rasa: ini adalah seorang lelaki yang suci!
Hanya dia, Siddhartha ini, saya telah didapati menjadi seperti ini.
Ajarannya Mungkin pelik, bunyi kata-kata beliau yang bodoh; daripada pandangannya dan
tangan, kulit dan rambut beliau, daripada setiap bahagian kepadanya bersinar kesucian, bersinar 1
ketenangan, bersinar keriangan dan
kelembutan dan kesucian, yang telah kulihat pada orang lain sejak kematian terakhir
kami guru yang dimuliakan.)
Sebagai Govinda berfikir seperti ini, dan terdapat konflik di dalam hatinya, beliau sekali lagi
tunduk kepada Siddhartha, yang disediakan oleh cinta. Amat dia tunduk kepadanya yang adalah tenang
duduk.
"Siddhartha," dia bercakap, "kami telah menjadi orang tua.
Ia tidak mungkin bagi seorang daripada kami untuk melihat lain lagi di penjelmaan ini.
Saya melihat, tercinta, bahawa anda telah menemui keamanan.
Saya mengaku bahawa saya telah tidak dijumpai. Beritahu saya, oh mulia satu, satu perkataan yang lebih,
memberi saya sesuatu dalam perjalanan saya yang saya boleh genggam, yang saya boleh faham!
Memberi saya sesuatu dengan saya di atas jalan saya.
Ia sering keras, saya jalan, selalunya gelap, Siddhartha. "
Siddhartha berkata apa-apa dan melihat kepadanya dengan senyuman yang pernah berubah, tenang.
Govinda merenung pada mukanya, dengan ketakutan, dengan kerinduan, penderitaan, dan pencarian yang kekal
dapat dilihat pada rupa, kekal tidak mencari.
Siddhartha melihat dan tersenyum.
"Tunduk kepada saya!" Katanya berbisik secara senyap di telinga Govinda.
"Bengkokkan kepada saya! Seperti ini, dengan lebih dekat!
Sangat dekat!
Mencium dahi saya, Govinda! "
Tetapi manakala Govinda dengan kekaguman, dan lagi ditarik oleh cinta dan harapan,
taat kepada perkataan-Nya, tunduk rapat kepadanya dan menyentuh dahinya dengan bibirnya,
sesuatu yang ajaib berlaku kepadanya.
Sementara fikirannya masih kediaman pada kata-kata yang menakjubkan Siddhartha, manakala dia adalah
masih bergelut dengan sia-sia dan dengan keengganan untuk berfikir jauh masa, untuk membayangkan
Nirvana dan Sansara sebagai salah satu, manakala bahkan
menghina tertentu bagi kata-kata rakannya telah berjuang di dalam dirinya terhadap seseorang
kasih sayang dan penghormatan yang besar, ini berlaku kepadanya:
Dia tidak lagi melihat wajah kawannya Siddhartha, sebaliknya dia melihat muka lain,
banyak urutan panjang, sungai yang mengalir di muka, beratus-ratus, ribu, yang semua
datang dan hilang, dan lagi semua seolah-olah
berada di sana pada masa yang sama, yang mana semua sentiasa berubah dan diperbaharui sendiri,
dan yang masih semua Siddhartha.
Dia melihat wajah ikan, kap, dengan mulut yang tak terhingga menyakitkan dibuka, muka
ikan yang mati, dengan mata pudar - dia melihat wajah kanak-kanak yang baru lahir, merah dan penuh
kedutan, diputarbelitkan daripada menangis - dia melihat
wajah pembunuh, dia melihat dia menjunam pisau ke dalam badan orang lain - dia
saw, di tempat kedua yang sama, jenayah ini dalam perhambaan, melutut dan sementara kepalanya
dipotong oleh algojo dengan satu
meniup pedangnya - dia melihat badan lelaki dan wanita, telanjang dalam kedudukan dan kejang
cinta gila - dia melihat mayat menjangkau keluar, bergerak-gerak, sejuk, tidak sah - beliau melihat
ketua-ketua haiwan, babi, buaya,
gajah, lembu jantan, burung - dia melihat tuhan-tuhan, melihat Krishna, melihat Agni - dia melihat semua
angka-angka ini dan wajah-wajah dalam seribu hubungan dengan satu sama lain, setiap satu
membantu yang lain, mencintai, membenci,
memusnahkan, memberi kelahiran semula kepadanya, setiap satu adalah kehendak mati, ghairah
pengakuan menyakitkan kefanaan, namun tiada seorang pun daripada mereka meninggal dunia, setiap satu-satunya
berubah, sentiasa dilahirkan semula, menerima
untuk selama-lamanya muka baru, tanpa bila-bila masa lulus antara satu dan yang lain
muka - dan semua angka-angka ini dan muka berehat, mengalir, menjana diri mereka sendiri,
yang diapungkan sepanjang dan bergabung dengan antara satu sama lain,
dan mereka semua sentiasa dilindungi oleh sesuatu yang nipis, tanpa sahsiah
sendiri, tetapi sedia ada, seperti kaca nipis atau ais, seperti kulit yang telus,
shell atau acuan atau topeng air, dan ini
topeng senyum, dan topeng ini adalah muka tersenyum Siddhartha,, mana dia,
Govinda, di saat ini yang sama menyentuh dengan bibirnya.
Dan, Govinda melihat seperti ini, ini senyuman topeng, ini senyuman kesatuan di atas
yang mengalir bentuk, ini senyuman simultaneousness atas seribu kelahiran
dan kematian, ini senyuman Siddhartha adalah
tepat yang sama, adalah tepat jenis yang sama seperti yang tenang, halus,
tidak dapat ditembusi, mungkin ihsan, mungkin mengejek, bijaksana, seribu kali ganda senyuman daripada
Gotama, Buddha, kerana beliau telah melihat sendiri dengan penghormatan yang tinggi seratus kali.
Seperti ini, Govinda tahu, yang disempurnakan tersenyum.
Tidak mengetahui apa-apa sama ada masa wujud, sama ada visi yang telah wujud yang kedua atau
ratus tahun, tidak tahu lagi sama ada wujud 1 Siddhartha, Gotama, saya
dan yang anda rasa dalam diri terdalam
jika dia telah cedera oleh anak panah ilahi, kecederaan yang berasa manis, iaitu
terpesona dan dibubarkan dalam diri terdalam, Govinda masih berdiri sedikit
manakala bengkok pada muka tenang Siddhartha,
yang dia baru sahaja mencium, yang baru sahaja adegan semua manifestasi, semua
transformasi, kewujudan semua.
Muka adalah tidak berubah, selepas di bawah permukaannya kedalaman thousandfoldness yang
telah menutup semula, dia tersenyum senyap, tersenyum secara senyap-senyap dan lembut, mungkin sangat
dgn murah hati, mungkin sangat mengejek,
tepat kerana dia menggunakan tersenyum, datuk.
Mendalam, Govinda tunduk; air mata dia tahu apa-apa dari, berlari wajah lamanya; seperti
api terbakar rasa cinta paling intim, pemujaan humblest yang di dalam hatinya.
Mendalam, dia tunduk, menyentuh tanah, sebelum beliau yang telah duduk motionlessly,
senyuman yang mengingatkan dia semua yang dia pernah dicintai dalam hidupnya, apa yang pernah
bernilai dan suci kepadanya dalam hidupnya.
>